四书五经是四书和五经的合称，泛指儒家经典著作，四书指的是《论语》《孟子》《大学》《中庸》，五经指《诗经》《尚书》《礼记》《周易》《春秋》，四书之名始于宋朝，五经之名始于汉武帝。
《大学》
“四书”之一，原是《小戴礼记》第四十二篇，相传为曾子所作，实为秦汉时儒家作品，是一部中国古代讨论教育理论的重要著作。经北宋程颢、程颐竭力尊崇，南宋朱熹又作《大学章句》，最终和《中庸》《论语》《孟子》并称“四书”。宋、元以后，《大学》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对古代教育产生了极大的影响。《大学》提出的“三纲领”和“八条目”，强调修己是治人的前提，修己的目的是为了治国平天下，说明治国平天下和个人道德修养的一致性。
1、物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
译文：世上的事物都有本末始终，明确它们的先后次序，那就接近事物发展的规律了。
2、古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者；先致其知；致知在格物。
译文：古时候想要使天下人都发扬光明正大的德行，就先要治理好自己的国家；想要治理好自己的国家，就先要管理好自己的家庭；想要管理好自己的家庭，就先要修养自己的身心；想要修养自己的身心，就要先端正自己的心志；想要端正自己的心志，就先要证实自己的诚意；想要证实自己的诚意，就要丰富自己的知识；丰富知识就在于深入研究事物的原理。
3、汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。
释文：商汤王刻在洗澡盆上的箴言说“如果能够一天新，就应保持天天新，新了还要更新。”《康诰》说：“激励人弃旧图新。”《诗经》说，“周朝虽然是旧的国家，但却禀受了新的天命。”所以，品德高尚的人无处不追求完善。
4、富润屋，德润身，心广体胖。
译文：有钱的人房间装饰得很华丽，有仁德的人心里宽畅，身体自然也安舒了。
5、君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
译文：君子有个大原则，就是必须用忠诚信义来争取民心，骄横奢侈就会失去民心。
6、生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。
译文：创造财富有个大原则：生产的人多，消费的人少，创造得迅速，使用得舒缓，这样国家财富就可以经常保持充足。
7、好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。
译文：喜好人们所厌恶的，厌恶人们所喜好的，这就叫做违背人的本性，灾害必定会落到他的身上。
8、君子有诸己而后求诸人，无诸已而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。
译文：君子对于优点，要自己身上拥有以后再去要求别人；对于缺点，要自己身上没有以后再去批评别人。自己身上所拥有的不是恕道，却能够去教导别人的，是从来没有的。
9、所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。
释文；使意念真诚的意思是说，不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱美丽的女人一样，一切都发自内心。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。
《中庸》
“四书”之一，原是《礼记》中的一篇，《礼记》是古代一部重要的汉民族典章制度书籍，为战国时子思作。全篇以“中庸”作为最高的道德准则和修身做人的道理。宋代理学家朱熹把它与《大学》、《论语》、《孟子》并列为“四书”。中庸之道亦被古人称为中道或中和之道。何谓“中庸”？汉儒郑玄说“名曰中庸，以其记中和之用也。庸，用也。”，最通俗的解释即，去两端，取中间，用朱熹所做《中庸章句》的说法，即其师程颐所说的“不偏之为中，不易之为庸”。朱熹又自注“中者，不偏不倚，无过不及之名。庸，平常也。”
1、天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
译文：天赋予人的品德叫做“性”，遵循事物本性就叫做“道”，使人修养遵循道就叫做“教”。
2、好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。
译文：喜欢向别人请教，而且喜欢体察人们浅近的话语;消除消极的东西，而宣扬人们的善行;善于把握事情的两个极端，采用恰当的做法施行于人民。
3、博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。
译文：广泛地学习知识，详细地询问事物发展的原因，慎重地加以思考，明确地辨别是非，踏实地去实践。
4、自诚明，谓之性;自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。
译文：由于诚恳而明白事理，这叫做天性;由于明白事理而做到诚恳，这是教育的结果。真诚就会明白事理，能够明白事理也就能够做到真诚了。
5、中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。
译文：“中”是天下的大本源，“和”是天下的普遍规律。
6、天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。
译文：天下和国家是可以平定治理的，爵位和俸禄是可以推辞的，明晃晃的快刀是可以踩踏的，但中庸之道却是很难做到的。
7、君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣。
译文：君子依据中庸之道行事，有的人却半途而废，可是我却不能中途中止。
8、上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。
译文：对上不抱怨老天，对下不责怪别人。所以，君子处在安全的地位而等待天命，小人则冒险以期侥幸成功。
9、好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。
译文：好学不倦就接近明智了，努力行善就接近仁义了，懂得耻辱就接近勇敢了。
10、博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。
译文：要广博地学习，要审慎地询问，要谨慎地思虑，要明晰地辨析，要笃实地履行。
11、愚而好自用，贱而好自专。
译文：愚蠢的人，喜欢凭主观意愿做事，自以为是；卑贱的人，喜欢独断专行。
《论语》
“四书”之一，中国春秋时期一部语录体散文集，由孔子弟子及再传弟子编纂而成，主要记录孔子及其弟子的言行，较为集中地反映了孔子的思想，是儒家学派的经典著作之一。全书共20篇、492章，首创“语录体”，中国现传扬并学习的古代著作之一，主要由仲弓、子游、子夏首先商量起草，和少数留在鲁国的弟子及再传弟子完成，纪念老师，忧虑师道失传。并由子夏开创了章句的读法。
1、学而时习之，不亦说乎?有朋自远方来，不亦乐乎?
译文：学习知识而又能经常去复习、练习，不也是很令人高兴的事么?有朋友远道而来，不也是令人快乐的事么?
2、吾日三省吾身：为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?
译文：我每天多次地进行自我反省：为别人办事竭尽全力了吗?和朋友交往免诚实守信吗?老师传授知识，是否用心认真地复习?
3、巧言令色，鲜矣仁！
译文：花言巧语、假装和善的脸色，这样的人很少有仁德的!
4、君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！
译文：君子致力于根本、根本的东西确立了，仁道也就产生了。孝顺父母，敬爱兄长，就是行仁的根本吧!
5、知之为知之，不知为不知，是知也。
译文：知道的就承认知道，不知道的就是不知道，这就是对待事物的正确态度。
6、学而不思则罔，思而不学则殆。
译文：只读书而不思考就会感到迷惘，无所收获;只是思考而不读书，有时就会空想，疑惑不解。
7、三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。
译文：三十岁开始自立，四十岁面对一切事情都能明白其中之理而不被迷惑，五十岁了解宇宙自然之理，六十岁时对别人所说的话能分清是非，七十岁便能随心所欲、随意而为，但一切行为都不会超越规矩准则的。
8、君子周而不比，小人比而不周。
译文：君子亲密团结而不想到勾结，小人互相勾结而不亲密团结。
9、成事不说，遂事不谏，既往不咎。
译文：已经做过的事就不要再解释了，已经完成的事就不要劝阻了，已经过去的事就不必再追究了。
10、君子喻于义，小人喻于利。
译文：君子晓得的是道义，小人懂得的是财利。
11、朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也。
译文：腐朽的木头不可用以雕刻，腐土一样的墙壁是不可以被粉刷的。
12、敏而好学，不耻下问。
译文：聪明而喜爱学习，向地位、学识不如自己的人请教，并不感到耻辱。
13、三思而后行。
译文：每件事情都要经过多次考虑，然后才去行动。
14、知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。
译文：聪明的人喜爱水，仁德的人喜爱山。聪明的人活跃，仁德的人沉静。聪明的人快乐，仁德的人长寿。
15、三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。
译文：三人一路同行，其中一定有可以做我的老师的人，选择他们好的地方向他们学习，不好的地方自己如果有就要改正。
16、逝者如斯夫!不舍昼夜。
译文：消逝的时间，像流水一样呀!日日夜夜一刻不停地流去。
17、三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。
译文：三军的统帅可以被夺去，却不可以强使一个男子汉的志向改变。
18、岁寒，然后知松柏之后凋也！
译文：如果不是天气寒冷，就不会知道松树、柏树是最少落叶的。
19、知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。
译文：聪明的人不会迷惑，有仁德的人不会忧愁，勇敢的人无所畏惧。
《孟子》
“四书”之一，战国中期孟子及其弟子万章、公孙丑等著，为孟子、孟子弟子、再传弟子的记录。最早见于赵岐《孟子题辞》：“此书，孟子之所作也，故总谓之《孟子》”。《汉书·艺文志》著录《孟子》十一篇，现存七篇十四卷。总字数三万五千余字，286章。相传另有《孟子外书》四篇，已佚（今本《孟子外书》系明姚士粦伪作）。书中记载有孟子及其弟子的政治、教育、哲学、伦理等思想观点和政治活动。
1、老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼。
译文：尊敬自己的长辈，从而推广到尊敬别人的长辈;爱护自己的儿女，从而推广到爱护别人的儿女。
2、乐民之乐者，民亦乐其乐;忧民之忧者，民亦忧其忧。
译文：以人民的快乐为自己快乐的人，人民也会以他的快乐为自己的快乐;以人民忧愁为自己忧愁的人，人民也会以他的忧愁为忧愁。
3、出于其类，拔乎其萃，自生民以来，未有盛于孔子也。
译文：他们产生在这个人群中，但远远超出了他们那一类，大大高出了他们那一群。自有人类以来，没有比孔子更伟大的人了。
4、恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。
译文：同情心就是施行仁的开始；羞耻心就是施行义的开始；辞让心就是施行礼的开始；是非心就是智的开始。仁、义、礼、智是四个初始，就像我本来就所具有的,人有这四种开端，就像他有四肢一样。
5、人告之以有过，则喜。
译文：听到别人指出自己的过错，就感到高兴。
6、善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。
译文：对于行善，没有别人和自己的区分，抛弃自己的不对，接受人家对的，非常快乐地吸取别人的优点来做好事。
7、故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。
译文：所以天将要把重大任务落到这个人身上，一定先要使他的心志痛苦，使他的筋骨劳累，使他的身体饥饿，使他的身子穷困，并且使他的每一行为总是不能如意，借此来使他的内心震动，坚韧他的性情，增加他的才干。
8、得道者多助，失道者寡助。
译文：行仁政的人帮助他的人就多，不行仁政的人帮助他的人就少。
9、上有好者，下必有甚焉者矣。
译文：在上位的有什么爱好，在下面的人一定爱好得更加厉害。
10、劳心者治人，劳力者治于人;治于人者食人，治人者食于人，天下之通义也。
译文：脑力劳动者统治别人，体力劳动者被人统治;被统治者养活别人，统治者靠别人养活，这是天下的共同原则。
11、父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。
译文：父子之间要亲爱，君臣之间要有礼义，夫妇之间要挚爱但还要有内外之别，老少之间有尊卑之序，朋友之间要有诚信之德。
12、富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之为大丈夫。
译文：富贵不能使我的思想迷乱，贫贱不能使我改变志向，威武不能使我节操屈服，这样的人才称得上大丈夫。
13、爱人不亲，反其仁;治人不治，反其智;礼人不答，反其敬。
译文：我爱人家，人家却不亲近我，那得反问自己，自己的仁爱还不够吗?我管理人家，人家却不受我的管理，那得反问自己，自己的智慧和知识还不够吗?我有礼貌地对待别人，可是得不到相应的回答，那得反问自己，自己的敬意还不够吗?
14、夫人必自侮，然后人侮之;家必自毁，而后人毁之;国必自伐，而后人伐之。
译文：人必先有自取侮辱的行为，别人才侮辱他;家必先有自取毁坏的因素，别人才毁坏它;国家必先有自己被攻打的原因，别人才攻打它。
15、鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也;二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也;二者不可得兼，舍生而取义者也。
译文：鱼是我所喜欢的，熊掌也是我所喜欢的，两种东西不能同时拥有，就舍弃鱼去取得熊掌。生命是我所喜欢的，义也是我所喜欢的，如果两种东西不能同时拥有，就舍弃生命去取得大义。
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【译文】 大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周详；思虑周详才能够有所收获。每样东西都有根本有枝末，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
【译文】 古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。通过对万事万物的认识，研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也!
【译文】 上自国家君王，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。不分轻重缓急、本末倒置却想做好事情，这也同样是不可能的!
《康诰》曰：“克明德。”《太甲》曰：“顾是天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。
汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”
《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。
【译文】 《康诰》说：“能够弘扬光明的品德。”《太甲》说：“念念不忘这上天赋予的光明禀性。”《尧典》说：“能够弘扬崇高的品德。”这些都是说要自己弘扬光明正大的品德。
商汤王刻在浴盆上的箴言说：“如果能够有一天自新，就应保持天天自新，永远不断自新。”《康诰》中说：“鼓励人们弃旧图新。”
《诗经》中说：“周朝虽然是古老的国家，但却禀受了天命，自我更新。”所以，品德高尚的人无处不追求完善。
《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”
《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止!”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
【译文】 《诗经》说：“京城及其周围，都是老百姓向往的地方。”《诗经》又说：“‘缗（mín）蛮’叫着的黄鸟，栖息在山丘的角落上。”孔子说：“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方，难道人还能不如一只鸟儿吗?”
《诗经》说：“品德高尚的文王啊，为人光明磊落，做事始终庄重谨慎。”做国君的，要做到仁义；做臣子的，要做到恭敬；做子女的，要做到孝顺；做父亲的，要做到慈爱；与他人交往，要做到讲信用。
《诗》云：“ 瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮!”“如切如磋”者，道学也。“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂栗也。“赫兮喧兮”者，威仪也。“有斐君子，终不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。
【译文】 《诗经》说：“看那淇水弯弯的岸边，嫩绿的竹子郁郁葱葱。有一位文质彬彬的君子，研究学问像加工骨器一样，不断切磋；修炼自己像打磨美玉，反复琢磨。他庄重而开朗，仪表堂堂。这样的一个文质彬彬的君子，真是令人难忘啊!”这里所说的“像加工骨器，不断切磋”，是指做学问的态度；这里所说的“像打磨美玉，反复琢磨”，是指自我修炼的精神；说他“庄重而开朗”，是指他内心谨慎而有所戒惧；说他“仪表堂堂”，是指他非常庄重；说“这样一个文质彬彬的君子，可真是令人难忘啊!”是指由于他品德非常高尚，达到了最完善的境界，所以使人难以忘怀。
《诗》云：“於戏，前王不忘” 。君子贤其贤而亲其亲；小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
【译文】 《诗经》说：“啊呀，前代的君王真使人难忘啊” !这是因为君主贵族们能够以前代的君王为榜样，尊重贤人，亲近亲族，一般平民百姓也都蒙受恩泽，享受安乐，获得利益。所以，虽然前代君王已经去世，但人们是永远不会忘记他们的。
子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎!”无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必始学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。
【译文】 孔子说：“审理诉讼案子，我也和别人一样，目的在于使诉讼不再发生。”使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语，以大德使人心畏服，这就叫做懂得了根本的道理。说获得知识的途径在于认识、研究万事万物，是指要想获得知识，就必须接触事物而彻底研究它的原理。人的心灵都具有认识能力，而天下万事万物都总有一定的原理。只不过因为这些原理还没有被彻底认识。所以使知识显得很有局限。因此，《大学》一开始就教学习的人接触天下万事万物，用自己已有的知识去进一步探究，以彻底认识万事万物的原理。经过长期用功，总有一天会豁然贯通，到那时，万事万物的里外巨细都被认识得清清楚楚，而自己内心的一切认识能力都得到淋漓尽致的发挥，再也没有蔽塞。这就叫万事万物被认识、研究了，这就叫知识达到顶点了。
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也!
小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。
曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。
【译文】 使意念真诚的意思是说，不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱美丽的女人一样，这样才叫心安理得。所以，品德高尚的人在一个人独处的时候一定要谨慎小心。
品德低下的人在私下里无恶不作，一见到品德高尚的人便躲躲闪闪，掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。殊不知，别人看他们，就像能看见他们的心肺肝脏一样清楚，这样做有什么用呢?这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。所以，品德高尚的人在一个人独处的时候一定要谨慎小心。
曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗？！” 财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。
所谓修身在正其心者，身有所忿，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
【译文】 之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思，是因为心有愤怒就不能够端正，心有恐惧就不能够端正，心有喜好就不能够端正，心有忧虑就不能够端正。心思不端正就像心不在自己身上一样：虽然在看，但却像没有看见一样；虽然在听，但却像没有听见一样；虽然在吃东西，但却一点也不知道是什么滋味。所以说，要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。
【译文】 之所以说管理好家庭和家族要先修养自身，是因为人们对于自己亲爱的人会有偏爱；对于自己厌恶的人会有偏见；对于自己敬畏的人会有偏向；对于自己同情的人会有偏心；对于自己轻视的人会有偏意。因此，世上很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点，厌恶某人又看到那人的优点。所以有谚语说：“人都不知道自己孩子的缺点，人都不满足自己庄稼的茁壮。”这就是不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理。
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。
《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。
【译文】 之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族，是因为不能管教好家人还能管教好别人，是没有的事。所以，有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育：对父母的孝顺可以用于侍奉君主，对兄长的恭敬可以用于侍奉官长，对子女的慈爱可以用于统治民众。
《康浩》说：“如同爱护婴儿一样。”内心真诚地去追求，即使达不到目标，也不会相差太远。要知道，没有先学会了养孩子再去出嫁的人啊！
一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧舜率天下以仁，而民从之；桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己，而后求诸人；无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
【译文】 一家仁爱，一国也会兴起仁爱；一家礼让，一国也会兴起礼让；一人贪婪暴戾（lì），一国就会犯上作乱。其联系就是这样紧密，这就叫做：一句话就会坏事，一个人就能安定国家。尧舜用仁爱统治天下，老百姓就跟随着仁爱；桀（jié）纣用凶暴统治天下，老百姓就跟随着凶暴。统治者的命令与自己的实际做法相反，老百姓是不会服从的。所以，品德高尚的，总是自己先做到。然后才要求别人做到；自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理国家必须先管理好自己的家庭和家族。
《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。
《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。
《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国，在齐其家。
【译文】 《诗经》说：“桃花鲜美，树叶茂密，这个姑娘出嫁了，让全家人都和睦。”让全家人都和睦，然后才能够让一国的人都和睦。
《诗经》说：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能够让一国的人都和睦。
《诗经》说：“容貌举止庄重严肃，成为四方国家的表率。”只有当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟时都值得人效法时，老百姓才会去效法他。这就是要治理国家必须先管理好家庭和家族的道理。
所谓平天下在治其国者，上老老，而民兴孝，上长长，而民兴弟，上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。
【译文】
之所以说平定天下要治理好自己的国家，是因为，在上位的人尊敬老人，老百姓就会孝顺自己的父母，在上位的人尊重长辈，老百姓就会尊重自己的兄长；在上位的人体恤救济孤儿，老百姓也会同样跟着去做。所以，品德高尚的人总是实行以身作则，推己及人的“絜矩之道”。
所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。
【译文】 如果厌恶上司对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的下属；如果厌恶下属对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的上司；如果厌恶在你前面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你后面的人；如果厌恶在你后面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你前面的人；如果厌恶在你右边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你左边的人；如果厌恶在你左边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你右边的人。这就叫做“絜矩之道”。
《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之。此之谓民之父母。
《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎。辟，则为天下僇（lù）矣。
《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。
【译文】 《诗经》说：“使人心悦诚服的国君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜欢的他也喜欢，老百姓厌恶的他也厌恶，这样的国君就可以说是老百姓的父母了。
《诗经》说：“巍峨的南山啊，岩石耸立。显赫的尹太师啊，百姓都仰重着你。”统治国家的人不可不谨慎。稍有偏颇，就会被天下人推翻。
《诗经》说：“殷朝没有丧失民心的时候，还是能够与上天的要求相符的。请用殷朝作个借鉴吧，守住天命并不是一件容易的事。”这就是说，得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖（bèi）而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
【译文】 所以，品德高尚的人首先注重修养德行。有德行才会有人拥护，有人拥护才能保有土地，有土地才会有财富，有财富才能供给使用，德是根本，财是枝末。假如把根本当成了外在的东西，却把枝末当成了内在的根本，那就会和老百姓争夺利益。所以，君王聚财敛货，民心就会失散；君王散财于民，民心就会聚在一起。这正如你说话不讲道理，人家也会用不讲道理的话来回答你；财货来路不明不白，总有一天也会不明不白地失去。
《康诰》曰：“惟命不于常。” 道善则得之，不善则失之矣。
《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”
【译文】 《康诰》说：“天道命是不会始终如一的。”这就是说，行善道便会得到天命，不行善便会失去天命。
《楚书》说：“楚国没有什么是宝，只是把善当作宝。”舅犯说：“流亡在外的人没有什么是宝，只是把仁爱当作宝。”
《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉!人之有技，媢疾以恶之。人之彦圣，而违之俾不通，实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉!”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。
【译文】 《秦誓》说：“如果有这样一位大臣，忠诚老实，虽然没有什么特别的本领，但他心胸宽广，有容人的肚量。别人有本领，就如同他自己有一样；别人德才兼备，他心悦诚服，不只是在口头上表示，而是打心眼里赞赏。用这种人，是可以保护我的子孙和百姓的，是可以为他们造福的啊! 相反，如果别人有本领，他就妒忌、厌恶；别人德才兼备，他便想方设法压制、排挤，无论如何容忍不得。用这种人，不仅不能保护我的子孙和百姓，而且可以说是危险得很” !因此，有仁德的人会把这种容不得人的人流放，把他们驱逐到边远的四夷之地去，不让他们同住在国中。这说明，有仁德的人爱憎分明。
见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道：必忠信以得之，骄泰以失之。
【译文】 发现贤才而不能选拔，选拔了而不能重用，这是轻慢；发现恶人而不能罢免，罢免了而不能把他驱逐得远远的，这是过错。喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，这是违背人的本性，灾难必定要落到自己身上。所以，君子要有正确的原则：一定要通过忠诚信义去获得一切，而骄奢放纵便会失去一切。
生财有大道：生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣！仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。
【译文】 生产财富也有正确的途径：生产财富的人多，消费财富的人少；生产财富的人勤奋，消费财富的人节省，这样，财富便会经常充足。仁爱的人以财富来修养自身的德行，不仁的人不惜以生命为代价去敛钱发财。没有在上位的人喜好仁德，而在下位的人却不喜好忠义的；没有喜好忠义而做事却半途而废的的；没有不把国库里的财物不当做自己的财富来爱惜的。
孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣! 此谓国不以利为利，以义为利也。
【译文】 孟献子说：“养了四匹马拉车的士大夫之家，就不需再去养鸡养猪；祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去养牛养羊；拥有一百辆兵车的诸侯之家，就不要去收留搜刮民财的家臣。与其有搜刮民财的家臣，不如有偷盗东西的家臣。”这意思是说，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。做了国君却还一心想着聚敛财货，这必然是有小人在诱导，而那国君还以为这些小人是好人，让他们去处理国家大事，结果是天灾人祸一齐降临。这时虽有贤能的人，却也没有办法挽救了。所以，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。
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